热门:浅谈存在主义和加缪——

本篇文章1474字，读完约4分钟

存在主义哲学和美学是现代主义思潮的重要流派。 从创业者基尔凯戈尔计算，到现在已经有一个半世纪的历史了。 从其代表人物来看，包括尼采、胡塞尔、海德格尔、萨特、加缪、波沃瓦等优秀的思想家。 随着去年波沃娃的死，这个流派的人物都过时了。 但是，他们的精神遗产在人类思想史上留下了不可磨灭的强光，照亮了文学，温暖了我们的生命。
西方现代文学的显著优势是哲学与文学的婚姻。 在这个过程中，存在主义发挥了最活跃的作用。 无论是基督教存在主义者基尔凯戈尔，还是无神论存在主义者萨特、尼采、海德格尔、加缪等，都兼有文学家的特色。 他们的一些作品把哲学、文学和美学融为一炉。 例如，《诱惑者的日记》，如《查拉图斯特拉》，如《恶心》、《封闭》，如《鼠疫》。 难怪昆德拉说“尼采接近哲学和文学，穆吉尔接近小说和哲学”。 在哲学和文学的双向追求中，本质上属于文学的加缪是这样说的。 “伟大的文学家也是伟大的哲学家”存在主义者的观点为现代作家和批评家提出了重要的价值尺度:无论用什么形式和风格创作，最终都要看你作品的哲理含量。

根据存在主义者的这种双重身份，他们有着能够从20世纪文学的许多风格、流派中识别自己的血统的慧眼。 就像海德格尔首先在霍德林和利亚克作品中发现存在主义的精神血液一样，萨特和加缪在卡夫卡作品中最初发现了属于本族的基因:那是对世界的荒诞感、陌生感或异化感、孤独感和危机感。 在后来萨特提到的世界作家中，卡夫卡的名字出现得最频繁。 加缪，他的成名作《局外人》知道是1942年发表的。 我知道他在评论方面的成名作也产生于这一年，这部著作是评论卡夫卡的，主题是“卡夫卡作品的希望和荒诞”。 加缪把希腊神话中西西弗斯被动受难的形象改造成积极抗争的悲剧英雄，创造性地继承了尼采的悲剧美学。 这对卡夫卡的作品赋予了积极的意义。

存在主义对文学的贡献之一是把哲学变成美学，也就是把一些哲学范畴和哲学概念变成艺术手段。 比如“荒诞”，本来就是哲学存在的范畴，但在萨特的“禁闭”、加缪的“施福斯神话”、卡夫卡、贝克特等人的笔下，这是艺术的做法。 荒诞的心情也多由哲学用语悖论来表现。 悖论是指事件的逻辑自我矛盾或行为相互抵消，引起或令人费解，它经常可以构成“黑幽默”的悲剧情趣。 加缪在评论卡夫卡的上述文案中使用了这个用语。 这句话被广泛引用。 这个基本的双重含义是卡夫卡的秘密。 自然性和非常性之间、个性和普遍性之间、悲剧性和日常性之间、荒诞性和逻辑性之间的这种持续的抵消作用勾结了他的所有作品。 为了理解荒诞的作品，必须数这些悖论的第一部分，必须粗略这些矛盾。

有点巧。 在我熟悉的德语作家中，卡夫卡和迪伦马特与加缪关系更密切。 如果加缪在比他高一辈的卡夫卡作品中发现了施福斯的现代原型，那么比他低半辈的马特·迪伦受到他理论的影响，在戏剧和小说中创作了一系列施福斯式的悲剧英雄。 原来是这样啊，原来是这样啊，原来是这样啊，原来是这样啊，原来是这样啊，原来是这样啊。

桃子之类的，尤其是在现代，上述也是。 也》的山本五十六面临着死亡和服从的困境。 他最后选择死亡。 我认为文学和历史学对这个任务选择的态度有区别。 历史学关注的是事情的结果，所以你选择了不义的战争，认定你是战犯是启典之义。 但是文学家关注的是事情的过程。 描绘你现在内心的矛盾是他的责任，同情你现在的痛苦都是他的本色，否则，“文学是人学”是什么？ 最后，存在主义者想说自己的学说是马克思主义的补充，是对马克思主义的尊重。 马克思主义主张迅速发展。 存在主义的学说真的没有值得马克思主义吸收的地方吗？